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CHAPITRE 9: DECLIN ET LA DIVISION DU ROYAUME

Prestige et richesse caractérisèrent le règne de Salomon. Bien que réputé dans le monde entier pour sa sagesse, il mena une politique qui amena finalement la désintégration du royaume. Salomon fut infidèle à l'alliance de Dieu, favorisa l'idolâtrie et s'y livra lui-même. Aussi Dieu lui annonça-t-il que son royaume allait être divisé (1 Rois 11:11.13). Voilà pour les raisons religieuses. Mais il y avait aussi à la désintégration de son royaume des raisons politiques: dépenses de prestige, extravagances dans le style de vie personnel du monarque, multiplication des impôts et des taxes, mécontentement et contestation.

 

Accession au trône et règne de Salomon (961-922 av. J.-C.):

Son premier fils, conçu avant le mariage, étant mort, Bath-Schéba voulait que Salomon succédât à David son père (1 Rois 1:13.17). David accéda à cette demande et chargea Tsadok d'aller oindre son fils (1 Rois 1:38.39). Adonija, son demi-frère aîné, dut donc renoncer à ses ambitions royales. Salomon l'épargna, mais châtia ceux qui avaient comploté avec lui. Plus tard, il demanda à pouvoir épouser Abischag, servante de David. Selon les coutumes de l'époque, c'était revendiquer un droit au trône. Salomon le fit alors condamner à mort.

David avait ordonné un recensement de la population vers la fin du règne, et Salomon appliqua le programme élaboré par son père, en augmentant le nombre des hauts dignitaires et des fonctionnaires. A la différence de son père, grand soldat attaché à l'extension de son empire, il se consacra à l'administration de l'empire dont il avait hérité. Il divisa le pays en 12 provinces (1 Rois 4:7-19) placées sous l'autorité de gouverneurs. Les nouvelles frontières ne correspondaient pas aux anciennes limites tribales. Salomon voulait mélanger les tribus pour consolider le pouvoir central. Chaque province devait pourvoir pendant un mois aux dépenses de la cour et fournir la main-d'oeuvre nécessaire à la réalisation des projets de construction.

Salomon conclut de nombreuses alliances avec les pays étrangers en épousant des filles de souverains et signa un pacte avec Hiram de Tyr, pour obtenir la livraison de bois de cèdre et de cyprès et des ouvriers qualifiés. En échange, il fournissait à ses clients du blé et de l'huile (1 Rois 5:2 ss.). Hiram de Tyr lui procura par ailleurs une flotte marchande et des marins. Afin de consolider ses positions, Salomon compléta son arsenal militaire avec des chevaux et des chars. Enfin, il fortifia des avant-postes dans le pays, à Jérusalem, Hatsor, Meguiddo, Guézer, Tamar, etc.

Etsjon-Guéber (1 Rois 9:26 ss.) devint le port maritime du royaume. C'est par là que Salomon importa la richesse et les produits exotiques venus du sud. Il fit aussi du commerce par voie de terre, notamment avec les Sabéens dans l'actuel Yemen qui contrôlaient le marché des épices et de l'encens. La reine de Séba lui rendit visite, lui proposa des échantillons de ses produits, or, pierres précieuses et épices, et négocia avec lui des accords commerciaux. Une mine construite à Etsjon-Guéber et où travaillaient des esclaves non israélites, fournissait le cuivre pour le commerce et l'exportation. Enfin, pour parer à toute éventualité et assurer la puissance de son armée, Salomon importa des chars d'Egypte et des chevaux de Cilicie.

Commerce et industrie enrichirent le pays. Quant à la production agricole, elle s'améliora grâce à l'introduction de la charrue à soc de fer. Toutes ces richesses permirent à Salomon de se lancer dans de nombreux projets de construction et des dépenses extravagantes (édifices somptueux, meubles incrustés d'or, 1 Rois 10:16 ss.). Mais les ressources naturelles ne suffisant pas, il dut taxer lourdement les habitants de son royaume et fut contraint d'hypothéquer vingt villes de Galilée pour s'acquitter de ses dettes envers Hiram de Tyr (1 Rois 9:11).

L'édifice le plus grandiose fut le temple dont la construction fut commencée la 4° année de son règne (958 av. J.-C.), 480 années après la sortie d'Egypte. Il fallut sept ans pour le bâtir. La dédicace fut l'occasion d'une cérémonie grandiose (1 Rois 6:38). Le palais royal était adjacent au sanctuaire et faisait partie du même ensemble d'édifices. Une de ses parties fut nommée la "maison de la forêt du Liban" (1 Rois 7:2), en raison des piliers, poutres et lambris en cèdre du Liban. Elle servait apparemment de salle d'armes. Une salle des jugements, entièrement lambrissée de cèdre, abritait le grand trône d'ivoire du roi (1 Rois 10:18-20). A côté de sa résidence se trouvait la maison de la fille de pharaon (1 Rois 7:8) à qui son rang valait quelques privilèges particuliers. Ces réalisations aux prix prohibitifs et de nombreuses autres constructions (fortification de plusieurs villes, construction d'innombrables écuries, des rues pavées et des murs de Meguiddo, etc.) posèrent les jalons de la révolte qui éclata après sa mort.

Salomon fit preuve à la fois d'une force exceptionnelle et d'une faiblesse surprenante. Il était un administrateur de génie, qui savait faire preuve d'une grande sagesse, mais se comportait aussi de façon insensée. Il épousa beaucoup de femmes étrangères pour conserver son pouvoir sur les pays annexés par son père, mais aussi par goût du luxe et de la luxure (1 Rois 11:1). Pour leur faire plaisir, il bâtit dans le pays des hauts lieux en l'honneur d'Astarté, déesse des Sidoniens, de Milcom ou Moloc, dieu des Ammonites, et de Kémosch, dieu de Moab (1 Roi 11:8). Sa réussite de chef politique eut les effets néfastes les plus graves sur la vie religieuse et spirituelle en Israël.

Mais on n'oubliera pas la sagesse de Salomon attestée de son vivant par 3.000 proverbes et 1.005 cantiques (1 Rois 4:32). Il fut l'auteur de l'Ecclésiaste et de la plupart des proverbes dans le livre de ce nom. Cette sagesse qui se manifestait dans son art de gouverner et sa capacité de résoudre des problèmes difficiles, était un don qu'il avait demandé à Dieu au début de son règne et qui lui fut accordé (1 Rois 3:6 ss.). Qu'on se souvienne du fameux jugement de Salomon (1 Rois 3:16-28). Ce don est abondamment attesté et a fait sa célébrité de son vivant (1 Rois 4: 31; 10:7).

Au début de son règne, Salomon "aimait l'Eternel et suivait les coutumes de David son père" (1 Rois 3:3). Mais son goût du luxe, ses nombreux mariages pour raison d'Etat, la constitution d'un vaste harem selon les coutumes des monarques de l'époque (1 Rois 11:3), sa complaisance à l'égard de l'idolâtrie de ses épouses détournèrent son coeur de l'Eternel et l'incitèrent à faire ce qui est mal à ses yeux (1 Rois 11:6). Les conséquences ne se firent pas attendre.

Signalons d'ailleurs une différence importante entre l'accession au trône de Salomon et celle de Sal et de David. Alors que les deux premiers rois d'Israël avaient été choisis par Dieu lui-même et acclamés par le peuple tout entier, Salomon dut son accession à la royauté au choix personnel et arbitraire de David, choix qui fut par ailleurs dicté par Bath-Schéba. Ceci explique peut-être aussi la façon dont son règne fut perçu par son peuple.

Comme nous l'avons déjà mentionné, la cohésion entre les tribus ne fut jamais totale. Jalousies, méfiances et mésententes opposaient les tribus du nord à celles du sud. Malgré sa prospérité, Israël était malheureux à la fin du règne de Salomon. Un certain Jéroboam, de la tribu de Benjamin, issu du petit peuple et dont la mère était veuve et lépreuse, avait été préposé à la surveillance des hommes de corvée de la maison de Joseph (1 Rois 11:28). Il prit conscience du ressentiment du peuple concernant les corvées et travaux forcés imposés par le roi. Un jour, le prophète Achija de Silo lui annonça que le royaume serait scindé, que dix des douze tribus feraient sécession et le proclameraient roi. Jéroboam tomba en disgrâce auprès de Salomon et dut s'enfuir en Egypte (1 Rois 11:40).

 

La division du royaume:

Quand Salomon mourut et que son fils Roboam devint roi, Jéroboam rentra de son exil et exigea avec d'autres chefs d'Israël un allégement de l'impôt décrété par Roboam. Celui-ci refusa d'écouter ses conseillers, suivit l'avis des jeunes de son âge et rejeta la requête. Ce fut le signal de la révolte. Les dix tribus du nord firent sécession et proclamèrent Jéroboam roi.

Homme jeune et sans expérience, Roboam (922-915 av. J.-C.) ne comprenait pas à quel point le peuple en voulait à Salomon de lui avoir imposé taxes et travaux forcés pour des dépenses qui ne lui paraissaient pas justifiées. Il était le fils de Salomon et d'une femme ammonite, avait grandi à la cour du roi et ne connaissait pas les misères du peuple. Il commit la grande erreur de ne pas suivre le conseil de ses sages et annonça aux chefs du peuple qu'il alourdirait encore taxes et corvées. Alors les représentants des tribus du nord dirent: "Quelle part avons-nous avec David? Nous n'avons pas d'héritage avec le fils d'Isaï! A tes tentes, Israël!" (1 Rois 12:16). Cette phrase laisse entendre que les tribus du nord n'avaient jamais entièrement accepté qu'un homme de la tribu de Juda régnât sur elles. Le signal de la révolte était donné. Roboam voulut l'écraser par la violence, mais le prophète Schemaeja l'en dissuada (1 Rois 12:22 ss.).

Schischak, un noble libyen qui avait renversé la 21° dynastie des pharaons et était monté sur le trône d'Egypte, profita de l'affaiblissement de Roboam, vint piller Jérusalem (2 Chroniques 12:9) et l'assujettit à un lourd tribut en échange duquel il acceptait de retirer ses troupes. Des inscriptions sur les murs du grand temple de Karnak en haute Egypte donnent des informations sur ce raid militaire en Palestine, qui eut lieu vers 918 av. J.-C. Le pays fut ravagé, plus de 150 villes furent prises et l'usine de cuivre d'Etsjon-Guéber détruite.

Jéroboam I (922-901 av. J.-C.) choisit d'abord Sichem comme capitale, puis la transféra à Thirtsa plus facile à défendre (1 Rois 14:17; 15:21.33; 16:8). Sachant que Jérusalem comme lieu de culte était un pôle d'attraction pour son peuple et craignant que sa loyauté ne fléchisse à chaque pèlerinage, il décida de bâtir deux sanctuaires aux confins de son royaume: au nord à Dan, et au sud à Béthel. Il fit confectionner des veaux, vestige du culte égyptien de Memphis et symbole du culte cananéen de la fertilité. Le coeur de Jéroboam se détourna de l'Eternel. Il établit des sacrificateurs qui n'étaient pas issus de la tribu de Lévi et les chargea d'officier sur les hauts lieux, brûla lui-même des parfums sur l'autel et changea la date de la fête des récoltes (1 Rois 12:31 ss.).

Quand son fils Abija fut malade, Jéroboam demanda à sa femme de se déguiser et d'aller consulter le prophète Achija de Silo. Dieu révéla au prophète aveugle que la reine viendrait le voir et lui fit annoncer le malheur dont il frapperait la maison du roi (1 Rois 14:7-16).

Le schisme affaiblit le royaume tant et si bien qu'il ne put plus contrôler les territoires conquis. La province araméenne au nord-est, Ammon et Moab se libérèrent du joug auquel David les avait soumis et cessèrent, du coup, de payer un tribut à Israël. D'autre part, il y eut continuellement, selon 1 Rois 14:30, guerre entre Roboam et Jéroboam. Les tribus du peuple de Dieu se livrèrent des combats fratricides. Tout cela contribua à affaiblir considérablement les deux petits royaumes nés du schisme. Le royaume du nord fut appelé généralement Israël, ou bien encore Ephraïm, du nom de sa tribu la plus importante, et celui du sud, composé des tribus de Juda et de Benjamin, fidèle à la dynastie de David, entra dans l'histoire sous l'appellation de royaume de Juda.

Il y a désaccord entre les historiens sur la date du schisme et la durée de certains règnes. Selon W.F. Albright, il aurait eu lieu en 922 av. J.-C. et Roboam aurait régné jusqu'en 915 av. J.-C. Mordecai Cogan, dans The Anchor Bible Dictionary, le situe en 928 av. J.-C. et fait durer le règne de Roboam jusqu'en 911 av. J.-C., soit 17 ans, chiffre confirmé par la Bible (2 Chroniques 12:13). Selon la chronologie de E.R. Thiele, le schisme se serait produit en 931 av. J.-C., et Roboam aurait régné jusqu'en 913 av. J.-C. Le problème vient de la façon dont s'exprime elle s'exprime. Les chronologies qu'elle fournit des rois de Juda et d'Israël sont certes fiables, mais on a trop souvent commis l'erreur de les étudier d'un point de vue occidental.

Quelques explications s'imposent. Il semble que le royaume de Juda ait utilisé un système de datation mésopotamien qui exclut de la durée du règne officiel d'un roi l'année de son accession au trône à la mort de son prédécesseur. Cela écourtait d'une année la durée de chaque règne, mais cela signifiait aussi que si le règne d'un nouveau souverain ne durait pas jusqu'à la fin de cette première année, il n'était pas compté.

Le royaume du nord, de son côté, aurait utilisé le système égyptien selon lequel l'année d'accession au trône était effectivement la première du règne. Cette même année comptait aussi comme la dernière année officielle du règne du prédécesseur. Elle était donc comptée deux fois. Ces différents systèmes donnèrent les résultats suivants: 58 ans pour les rois de Juda, depuis la mort de Salomon jusqu'à la mort d'Omri, et 62 ans pour les rois d'Israël pour la même période. 95 ans de la mort de Salomon jusqu'à Jéhu en Juda, et 98 ans pour la même période en Israël. D'autre part, il semble que Juda ait utilisé la méthode de datation d'Israël sous Joram et qu'il soit revenu à son premier système de datation sous Amatsia, tandis qu'Israël aurait adopté la méthode de datation de Juda à partir du roi Joachaz.

Par ailleurs, des différences dans les dates peuvent provenir du fait que tel roi vieillissant laissait son fils accéder au trône de son vivant et en faisait son co-régent. D'où la question: le règne de ce fils commençait-il officiellement avec la co-régence ou au décès de son père? Autre difficulté: les deux royaumes ne célébraient pas la nouvelle année à la même date. Le nouvel an commençait en Juda au premier jour de Tishri (septembre/octobre) et en Israël au premier de Nisan (mars/avril). Enfin les dates des rois de Juda et d'Israël sont données de façon synchrone. On dit que tel roi de Juda monta sur le trône à l'âge de ..x.. ans et pendant la énième année du règne de tel roi d'Israël, et inversement. Toutes ces raisons font que les dates fournies par la Bible ne coïncident pas toujours avec les informations données par les documents assyriens, babyloniens et égyptiens, et qu'on ne peut pas établir de chronologie définitive.

Le comput de W.F. Albright, avec la datation du schisme en 922 av. J.-C., est celui qui a été traditionnellement retenu par les historiens de l'Ancien Testament. Mais que ce schisme ait eu lieu cette année-là ou neuf ou six ans plus tôt, soit en 931 ou en 928 av. J.-C., ne change absolument rien au message divin de la Bible ni à son autorité.

 

Questions de révision et exercices:

 


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15-Septembre-2002, Rev. David Milette.